Буддизм
Во второй половине XIX века монастыри (хурээ) имелись в каждом тувинском кожууне. С экономической точки зрения они представляли собой крупные хозяйства, обслуживаемые сотнями аратов, владели скотом, занимались торговлей.
Настоятель Чаданского хурээ как глава тувинского буддизма получил титул Камбы-лама. Поскольку Тува, подобно Монголии, до 1912 года находилась под маньчжурским правлением, Камбы-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гэгэнам в Урге: тувинский буддизм имел более тесные связи с Монголией, чем бурятский; у монголов без особых изменений была заимствована и структура религиозной организации — те же штатные должностные единицы, те же монашеские степени и звания. Тувинцы-буддисты часто совершали паломничества в монгольские монастыри.
Буддизм оказал значительное влияние на традиционную культуру тувинцев: наложил отпечаток на народные обряды жизненного цикла (свадебные, родильные, погребальные), календарные праздники, на народную медицину, привёл к модернистским новшествам в шаманизме, но и сам испытал на себе его сильное влияние. В Туве буддизм сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других — к буддийским ламам.
К концу 1920-х годов в Туве насчитывалось 19 хурээ, около 3 тысяч лам. К началу 1940-х годов все хурээ были закрыты и вскоре уничтожены, почти все ламы подверглись репрессиям. К 1960-м годам лишь несколько уцелевших стариков-лам продолжали обслуживать религиозные нужды населения.
В 1990-ые годы происходит возрождение буддизма. В 1992 году состоялся визит в республику Далай-ламы XIV, в ходе визита преподал буддийское учение десяткам тысячам жителей Тувы.
Крупнейшей религиозной организацией, представляющая буддизм в регионе является Управление Камбы-ламы Республики Тыва учредительный съезд которого состоялся в Кызыле в 1997 году. Камбы-лама избирается по демократическому принципу: выдвигаются кандидаты и избираются посредством общего голосования среди представителей буддийского духовенства. Выборы проходят каждые пять лет. «Камбы-лама» реинтерпретируется как «религиозный глава всех тувинских буддистов».
Камбы-ламы Республики Тыва
- Казак Оргудаевич Сандак (1991-1997). Он первым, в постсоветское время, исполнял обязанности верховного ламы Тувы, но не был Камбы ламой.
- Аганак Щорсович Хертек (1997—2000) С начала 1990-х годов активно сотрудничал, как переводчик, с тибетскими ламами. Ушёл в отставку, объясняя это необходимостью получения буддийского образования в тибетских монастырских центрах на территории Индии.
- Еше Дагпа (2000—2002) — гелонг, выпускник института при Иволгинском дацане. В миру Долаан Куулар . Он в 2002 году ушёл в отставку.
- Март-оол Николаевич Норбу-Самбу (2002—2005) — взял себе духовное имя Лобсан Тубден.
- Джампел Лодой (2005—2010) — тувинец, буддийский монах, обучался в тибетском монастыре Дрепунг Гоман (на территории Индии), был ламой Санкт-Петербургского дацана. Джампел Лодой развернул активную деятельность по налаживанию контактов с главами калмыцкой и бурятской частей буддийской Сангхи РФ, строительству новых крупных монастырских комплексов, сотрудничеству с местными республиканскими и федеральными властями.
- Сульдум Башкы (Николай Бугажикович Куулар) —(12 марта 2010 года — 11 сентября 2014 года).
- Лопсан Чамзы (Байыр-оол Серенович Шыырап) (избран 13 ноября 2014 года) — родился в 1976 году в селе Кунгуртуг Тере-Хольского района . С 1994 года проходил двугодичное обучение в Дхарма-центре в Кызыле, затем обучался в Гоман-дацане в Индии. С 2009 года до своего избрания исполнял обязанности настоятеля терехольского хурээ «Чыргалан». В своей предвыборной программе сделал упор на повышении культуры поведения священнослужителей, налаживании отношений и служебных контактов с духовенством буддийских регионов России и Монголии, более широком использовании средств Интернета для духовного просвещения верующих и усиления работы с населением, направленной на преодоление проблем, связанных с духовным и физическим здоровьем. Церемония интронизации нового Камбы-Ламы прошла 11 декабря 2014 года в Доме народного творчества.